右，轼启。蒙恩授前件官者。起于贬所，未及期年；擢置周行，遽参法从。省躬无有，被宠若惊。窃惟人材进退之间，实为风俗隆替之渐。必欲致治，在于积贤。虽一薛居州，齐言不能移楚；而用范武子，晋盗可使奔秦。崔琰进而廉俭成风，杨绾用而淫侈改度。诚国是之先定，虽民散而可收。拔茅茹者以汇而征，傅马栈者必先其直。用舍既见，好恶自明。人知所趋，势有必至。今朝廷方讲当世之务，力追前代之隆。虽改定法令，足以便事，而未足以安民；宽弛赋役，足以安民，而未足以成俗。是以登进耆老，搜求隽良。将使士知向方，民亦有耻。如轼者山林下士，轩冕弃材。少而学文，本声律雕虫之技；出而从仕，有狂狷婴鳞之愚。沟中不愿于青黄，爨下无心于宫徵。误蒙收拾，已出优恩。荐履禁严，殊非素望。此盖伏遇某官，德配前哲，望隆本朝。名重圭璋，上助庙堂之用；言为蓍蔡，下同卿士之谋。馀论所加，虚名增重。知丹心之尚在，怜白首之无归。特借宠光，以宽衰病。任隆才下，恩重报轻。直道而行，恐非所以安愚不肖之分；充位而已，又不足以解卿大夫之忧。早夜以思，进退惟谷。恐惧战越，不知所裁。

以道殉身者不能以道而殉人，杀身成仁者不肯求生以害仁。忠臣志士，遭时不逢，忠不售而谗兴，乃至舍人所甚欲而取甚恶。伤哉，其清烈公三闾屈大夫之湛身乎！天台胡哲明仲宰湘阴之明年，教孚讼理，赋平役简，归废张怠，不扰而政具举。遗予书曰：「公祠在吾境内，岁久不治。余吊汨罗之沉爽，衋然伤之，曰：九州博大，而公之死矢靡他，谓吾同姓卿也，不敢与朝秦暮楚者齿。生忠于国，没洁其身。葺祠揭虔，君盍为公识之」？公生于孟后荀前，先儒谓其有功于《诗》亡《春秋》之继，此特以遭骚作词贵重公耳，抑末也，舍大节不论何哉？公仕楚，以怀王亲信，故来谗口，斥去。然忠确一诚，犹冀王一悟，则宗国可以固存。忠不见报，乱是用餤，卒之怀王入秦不返，襄王承之，相望一辙矣。嗟乎，左右皆薛居州，则王谁与为不善？无人乎子思之侧，则不能安子思。怀王既无明远之见，不察谮愬之行，使积谗群诼得以蔽美丑正，独行瞏瞏，公得遂其忠君爱国之心乎？灵修数化，君无常矣；重华不可牾，生不辰矣。公虽不获乎上，傥左右为先游，则王庶几改之。今高丘无女，则在高位者既无贤，兰委美而从俗，椒亦专佞而流从，则当时可恃者又不可以据。荃革心化而为茅，芳草直为萧艾，则众芳芜秽，皆不能不为俗所移矣。昵比而椒兰充帏，滋蔓而薋菉葹盈室，草木皆吾臭味，而沦胥流失，曾无一为公地。生斯世也，莫有知报忠之分义，而时君亦以国毙身亡为惧。公至是始不过欲依彭咸之遗则，特以死自许耳。终不免从彭咸所居，则忍于永诀焉。殉不离道，死不害仁，决为汨罗一沉而不悔。公岂不知礼义之中而为是哉？佞生之辱，直死之荣，公不得已也。公不沽其为荣而人荣之，庙祀尸祝，昭质不泯，在吾土地，敢不敬恭？明仲恢庙壖故址而新之，其知所当事矣。嗟夫，教化之行，进中人而纳于君子之涂；教化之废，推中人而坠于小人之域。民彝好德，天赋宁有厚薄？而王乃信才不堲，使户服艾而众好朋，独有一贤而不之容，性近习远，乱亡相寻，可畏哉！庙成当考，明仲既索予记其事矣，请系以诗而送迎神。予因复明仲曰：「昔予同产弟鹤山魏了翁过归乡沱祠，作诗以纾公愤，深得发潜诛奸之意。子出其门，必尝与闻，裁为之歌，神或享之」。明仲谓予言是，盍歌之。乃歌曰：人生同而气禀异，不与俗靡兮为君子。嗟若椒兰兮公属意，骚中与歌首兮兰必以椒对。谓椒不芳兮兰不可佩，盖言混凡草而殊臭味，何岁移月改而变其始。兰岂王子，兰为可恃；椒岂大夫，椒为同类。椒兰曷为，而委厥美！《骚》以芷蕙而混名氏，托之微词而无怨诽。犹冀不化艾萧而化为芷，椒兰信芳而俗与靡。迨其习成兮甘芜秽，不容一贤而宁以宗国毙。国人伤公庙而祀，歌以送迎神醉止。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

籀夙志于学，圭荜之下，盖尝妄意计议今古天下之事，耻为空言，必致实效。以前辈为之宗盟，如山如岳。然当世富贵功名之士，所欲见者无几。窃伏阁下之义，不敢近舍而远希，因具道其区区焉。《语》曰：「时然后言，人不厌其言」。古者有大事，阖国人而问，谋及庶人。今日诚是庶人得言之秋也。故人有轻于一叶，而言有重于泰山。盖天下不治，治之在本，福基祸胎，非偶然者。亡羊而补牢，胜于坐视也；见兔而顾犬，犹为得策也。历数前后乱吾邦家者，大概皆鴃舌之相也。譬如蛇虿蝗𧌒遗类馀种，必为巨害。仲尼作《春秋》，吴越未尝称人，荆舒咸在斥罚。今奈何不循覆车之戒，用闽蜑为相乎？前此维扬祸变，一薛居州齐言，不胜楚人之咻；一屈原独醒，未解众人之醉。忠言至计，蔽于悍夫之当轴，刚狠怙权之所致。阁下正坐忧人之忧耳，事之不如尊意者十常八九，可想见也。甚矣，世俗之难悟也！伏念艺祖、太宗聪明神武，知人安民，法制规模，防虑宏远。士大夫孰不由之？不幸鴃舌之徒崇饰穿凿，唱其奸言，鄙尧陋禹，变蔑旧章，扫地无馀。四五十年来，人人风靡其说，沦于骨髓。纲纪颓圮，中原大乱。中才之流，甘心入于商鞅、李斯之术，天下滔滔，不知何者为正论。所幸庆历、嘉祐之遗，世臣故家，尚有佩服义方之训，不流俗尚者。称尧言而希颜徒，其间固必有豪杰之士矣。今日后生慕善者，期待阁下亦云甚重，谓可以修祖宗之法制，推前哲之范模。群情颙颙，以为当然。古人谓举伊尹、皋陶，而不仁者远，谓仁者以类进也。如使伊、皋不引其类连茹而进，则不仁者何惮而远乎？今天下之猾贼，幸天下之有变而欲有所为。天下之贤士，倚朝廷之尊而欲输写其肺腑。夫猾贼诛之，自有其衅；贤士孜之，以旌其来。此公议也。兵戈之际，图书酱瓿，儒冠遭辱。古之定祸乱，岂特武人爪牙之功乎，文士实为之腹心也。士有待价而沽玉、抱璞而长号者。且夫一发之不理，一指之不伸，尚且无聊。视国家涂炭，则瞠然不能效尺寸，理必不然也。忽而弃之，则过矣。方今邻敌内侮，如未解倒悬之势；兵卫寡弱，有外强中乾之敝；府库殚竭，有旦暮不给之虑；盗贼江右，伺候乏羁縻绥禦之策。此四患也，大者金人之害，尤为难图。譬之洪水，堤防既立，水行无事而后可也；堤防不固，无所措手足矣。吾以天险为堤防，不亦可乎？塘泺不足道也。其次兵卫寡弱，当遣信臣招辑散亡，来者厚加存恤，则行且渐盛矣。其次府库殚竭，当效卫文公秉心塞渊，则万艘继来，国益富矣。其次盗贼江右，御得其道，寇雠化为亲戚，置而不问，将为大患，在所虑也。古来夷狄之患，未尝及江以南。累年秦、齐、晋、魏被其残虐，中原计掠殆尽，惟大江则不敢睥睨，其力不能也。彼贪财好色，非有长久之计，肘腋之变，当在旦夕。朝廷据有荆、吴、越、蜀之饶，尚足以出力养锐，以俟其敝。然恃江立国，虽有天险之边防，荆襄、江汉上流，未见其能固守也。守禦之备，莫急于此。使江汉之间，公卿刺史、下逮皂隶刍荛，人人具其术略，决择而参用之，其利害必尽得也。然后择高才绝识者统其事，朝廷用人何事不济？且如拜尹逢于仓猝，收剧孟于扰攘，不以为难。至于爵禄，曾无少吝，足以使才能者奋也。似是而非者，尚能聋瞽耳目，犹在察焉。夫观人以所言，不如以其所学，考其所学，则处心积虑咸可见也。然后试之以事，则无所逃矣。夫以人事君，大臣之先务也。阁下亚圣之裔孙，深得凫绎先生之文采风流。箕裘典坟，组织道义，其仁如晋赵武，其博如郑国侨。翊戴社稷，有良、平之弥缝；成就人物，房、杜之明果。伟然柱石，诚可谓山东出相矣。绛帐东阁之士，共由此道，不乏其人。吾道未至大光，小人尚敢肆行，则十哲三千之徒未满也。宇宙之间，高才日少，士风不竞，可为太息！汲汲孜孜，其可已乎？籀尝学于先大父栾城公，闻其许予所著《古史》，愿从尊先舍人咨考，有陋巷接尺椽之意，其相知可谓深矣。不肖顷者游梁，拜伏馆宇，辱枉题门之宠，今日非敢若众人畏贵慕势而唐突也，譬诸草木，在公之臭味矣。顾惟潦倒疏冗，有琴张、曾晰之狂，无叔牙、管仲之友。间关失职，遂哭穷途。灰心木形，槁项黄馘，岂可分毫贬屈；洴絖洒削，纬萧织蒲，岂不足以自食。籀之所学，恐不止于此，所求亦恐非为餔啜而已。不揆其猖狂之辞，略及今日之故。若蒙收录顾遇，使无补于邦家，斥之未晚也。俯伏宾次，罔知所裁。阁下幸察焉。不宣。

承议郎、监在京粳米下第八界、上骑都尉代郡毕某，谨以外议再拜上书于门下侍郎阁下：某曩在河南及京师，尝请再谒左右，虽竭不肖之心，夙夜思虑，欲少补行事之万一，而至今未敢有言也。盖闻阁下之来，四方内外托书词、论时务者多至数百，而明廷之上实封陈得失者乃几万人，皆关阁下之听览，是非利害宜略尽矣。则某未敢言者，岂有所爱惜哉？恐不待某言而知尔。然阁下辞山林，履庙堂，以身任天下之重，而人亦以天下责于公。道路之间，闾阎之下，虽聋瘖跛躄支离疲病之人，亦扶服相贺，顶礼叹息，如遇岁年之丰，而见父母之来。阁下用贤去佞，除烦解扰，所以安社稷，惠细民者甚多，而外人之议尤深念于左右。窃意实封书词有所遗者，某如自嫌而不以闻，则是轻门下之义，忘师友之教，怀不尽于朝廷，而未死之间私恨无穷。故敢略道外人之议，而某之所见则犹待异日。阁下以身任天下之重，而人以天下责公者，何事耶？当熙宁之初，先帝以公为枢密副使，天下之人忻忻然曰：「枢密副使者，君子行道之府也。而君子得居之，天下其庶几乎」！及公逡巡而去，不累于位，天下之人复忻忻然曰：「枢密副使者，人之所祷祠而求者也。而君子不苟居之，吾道其庶几乎」！故阁下进合天下之愿，退为吾道之助，则人之望公，其何如也？公居洛十五年，道德日富，声誉日隆，天下之言正直者，至公而后止焉，则人之信公，复何如也？今先帝厌世，主上富于春秋，发丧之日，京师四面语曰：「非司马资政不能治天下」。曾不三月，而遂筦朝政，则人之期公，又何如也？夫以身任天下之重，为四方之所信；起副中外之望，而应众人之所期。天下之事至大，今日之务至难，爱公者至多，而嫉公者至深也。岂惟生民利害得失之际，而亦天地阴阳交争之时。爱公者皆贫贱疏逖，不足侍于下风；而嫉公者巧为机阱，潜布耳目，多涂以误公之事，反覆以乱公之策。虽主上明圣，注意于公者久，而阁下蓄积深厚，所以为天下者皆平日之所固有，然非斋戒以临之，精微以思之，择术以行之，博取于人以成之，事犹未可知也。此某所以卧不安席，食不甘味，而欲以外议告者也。窃常计新法之行几二十年矣，岂惟今日而后有改作之意？当王安石之出，吴正献之入相，郑侠之上言先帝，盖尝有改作之意焉。而终不能改者，公之所知也。及今深交固结，内外如一，后生肆谈，安于无耻，老吏擅法，公为不道。而阁下起閒废之中，留三省之上，殆将求风俗之失，回积年之咎，以成先帝之志，则新法之改，岂直指而往，如推墙填堑可以定乎？故外议有三，而其虑容易者不预。昔王荆公以兴作之说歆动先帝，先帝信之；而患财之不足也，乃散青苗，置市易，敛役钱，变盐法，凡政之可以得民财者无不用。盖荆公散青苗，置市易，敛役钱，变盐法者，事也；而欲兴作，患不足者，情也。苟未能杜其兴作之情，而徒欲禁其散敛变置之事，是以百说而百不行。然则事之与情可不察哉？自先帝弃群臣，兴作之议虽无复闻者，而转输未减，边备尚众，京师吏禄岁百馀万，而外路官司州县雇佣号为新法而从事者，有不可訾计之费。今以天地社稷之灵，主上母后之圣，同人心，决大策，起阁下于不可起之中，而寄以天下之政。阁下遂欲废青苗，罢市易，蠲役钱，去盐法，凡号为财利而伤民者，一扫而更之，则自熙宁以来用事于新法者，必不喜矣。不喜之人必不但曰「青苗不可废，市易不可罢，役钱不可蠲，盐法不可去」，必探不足之情，修不足之说，伺不足之隙，言不足之事，以动上听。夫以一家之计，父子之亲，欲安田野，远市井，习耕稼之常业，辞商贩之末利，而说以不足，则犹相视扼腕而中止；况以天下之广，臣民之众，有郊庙、朝廷、祭祀、宾客之奉，有内外上下官吏廪禄之费，有重兵宿卫、边守城禦之计，有大河堤塞、外裔馈赐之劳，自古之君，固常有患不足之情矣。修不足之说，伺不足之隙，而言不足之事，虽致石人而使听之，犹将动也。如是，则青苗废而可复散，市易罢而可复置，役钱蠲而可复敛，盐法去而可复存。使禹、稷重出为天下争，将亦无可奈何，则不足之情，可不豫治哉？为今之策，当大举天下之计，深明出入之数。曰天下之不足，其弊安在？弊在边境转输之多也，则弃无用之地，省转输之繁，其省几何？弊在造作修营之多也，则止造作，辍修营，其省几何？弊在新法官吏廪给横费之多也，则废吏禄，行常法，其省几何？弊在掖庭永巷妇女资用之多也，则定职掌之数，非先帝幸御者一皆出之，其省几何？天下之可已者无不已，其省几何？今诸路常平、免役、坊场、河渡、户绝、庄产之钱粟，积于州县者，无虑数十百钜万，如一归地官以为经费，可以支二十年之用，则三司岁入常平为赢。以天下之大，而三司岁入半为赢馀，则数年之间，府库之财、仓庾之粟已将十倍于今日。而节省之后，济之以恭俭，将如丘山江海之不可尽。以此明言于中而精计乎外，俾上与太皇太后晓然知天下之馀于财也，则不足之情不生，不足之事不起，不足之隙不得伺，而不足之论不得陈于前矣。然后青苗、免役、市易、盐法凡所谓新法者，始可永罢而不可复行。如既饱之人，虽以刍豢犹不肯进，况藜藿菽黍乎？问者曰：「患不足而新法兴，何以实之」？曰：曩者王荆公并军蒐卒而封桩其钱粮，又惧兵之少也，故行保甲之法，籍民为兵。数年以来，农夫去南亩者大半，贼盗公行，守令不得为治，则保甲之利害无可言者。而保甲之名至今未除，岂非患兵之不足耶？以兵不足而存保甲，故知财不足则新法可以复兴。此外议也。昔仁宗之治天下也，优礼大臣而听用台官谏官之言。盖大臣者，天子之辅也，不优为之礼则无以励其节，尽其心。而听用台官谏官之言者，所以存天下之公议，禁制大臣使不得自放之术也。故大臣起居进见未尝不恭己待之，若将久于其位而不可动者。及台官谏官一有论列，则十言之中行其七八，虽故老大臣必正其罪，以是而去位者盖可数矣。故嘉祐以前，大臣平日足以致君臣之欢，礼貌之隆，而私门奸利破胆而不敢为。仁宗皇帝所以四十二年天下安宁，大臣无甚纵恣，百官得行其志，不法之事稀阔无闻者，以优礼大臣，而听用台官谏官之所致也。盖自近岁以来，台官谏官不复知所以设台谏之本意，而颛为含糊苟且以幸无谴，经涉岁时而不言天下之事。其所言者，必揣摩上意之所尚，非大臣之所恶闻，且于我甚安而无悔者，然后敢发。其号为论列大臣者，亦取其微芒琐屑，不在轻重之间，足以破人主之疑，而无伤大臣之实，阳言于外而阴合其中。又其甚者，宁论人主之事，而不肯言大臣之过。盖论人主之事，则有大臣以为之力，不甚得罪。而一言大臣，则足跐手拉，涂地而不复。数年以来，朝廷之上，道路之间，不知有台谏。一闻台官、谏官之姓名，则咨嗟太息，诋笑而避去。而处台谏者，自以为至计便策，不复知职任之何如，翻谓祖宗之朝名公大臣奏议论列为沽激好事，以自盖其短，而幸一身之安，则无所补益可见于是矣。伏自主上继明，西朝共政，用阁下为门下侍郎，始增置谏员，进用有闻之人，而废去六察，皆使言事，可谓知务已，而犹有平昔之徒介在其间。盖在含糊苟且幸免久矣，一旦明目张胆自奋于敢言之列，则内怀愧耻，外畏士人之姗笑；欲不言，则朝廷失望，非今日之利。故皆彽徊隐忍，进退无适，抄取其近似者以塞目前之责，而终不敢深言天下之事。惟欲窥瑕伺隙，执戈而攻诸长者，为新法复雠。今将兴仁长善，定万世之策，还太平之风，而犹令此等布在言路，欲望如仁宗之朝，存天下之公议，禁制大臣，破其奸心，窃以为过矣。夫贤者之为善，与不贤者之为恶，其取舍固异，然势可为则行恶而或济，势不可为则虽善而无成。自古及今，未有势去而能立功立事者也。且王荆公之行新法，固非善也，然终先帝之世，新法有增而无损者，以有可为之势而已尔。所谓有可为之势者，非直人主之听用，而荆公之名位高且大也。盖自参知政事、三司使、翰林学士，下至侍从、百执、台官、谏官，外连转运使、提点刑狱、提举官，无非新法之人者。虽功业如韩琦，贵重如富弼，敢言如吕诲，才辩如苏轼，终不能少止新法之行。是后郑侠以死争之，而新法亦不改也。岂新法果利于民而可行耶？盖左右前后，远近高下皆新法之人，而荆公又挟天子之命，都宰相之位以临之，如平地布薪而顺风纵火，其势易也。今阁下欲去新法之弊，救荆公之事，而左右侍从、六曹九寺、职司使者十有七八皆荆公之徒。虽起二三旧臣，用六七君子为言事官，然累百之中存其十数，乌在其势之可为也？势未可为而欲为未可之事，则青苗虽罢将复散，况未罢乎？役钱虽蠲将复敛，况未蠲乎？市易虽废将复置，况未废乎？盐法虽除将复作，况未除乎？以此去新法之弊，救荆公之事，如人久病而少间，其父子兄弟喜见于颜色，而有未敢贺者，意其病之犹在也。盖势者无形而易见，今欲进君子之道，成可为之势，则厉夫声色无益也，抗以礼节无益也，急以文法无益也。必遍得天下之沈厚明达，敢言有气节者，与小人分其势，则天下之事有可为也。如用人之地多而人未可以多得，则夫台官、谏官正今日之先务，而天下之势所由分者也。自阁下用人以来，台官、谏官亦稍稍言事，以称朝廷之意。然王圭已死而后言圭之家，吴居厚已败而后言居厚之事，此皆今日易言易行者也。至于国家之大利，生民之大害，社稷之大计，犹未有及者。借有一人焉，以言事为己任，喟然发愤，动人耳目，出死入生以报朝廷，而相阁下之所为，则又将循用常文，牵制故事，十且八九不行其言，则虽纯得六七人者，犹恐未有所济。况又使平昔含糊苟且幸免之徒介在其间，则君子、小人之势固未分也。孟子曰：「在王所者，长幼尊卑皆薛居州，王谁与为不善？在王所者，长幼尊卑皆非薛居州，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何」？此亦势之说也。盖尧舜之时，大禹、皋陶、夔、龙、稷、契布在列位，则虽有共工、驩兜而卒于流放者，则君子之势胜也。汉元帝任用许、史、恭、显，而亦用萧望之、周堪、刘更生，而或进或退者，则君子之势已差不胜。而宋王长幼尊卑皆非善士，独一薛居州，则不胜而已矣。今阁下为门下侍郎，贤人君子虽稍收用，而台官、谏官犹未纯得其人；得其人者，犹未得其言；得其言者，犹未得其行。则是仅能胜薛居州，而大禹、皋陶、夔、龙、稷、契之事犹非所拟，而望之、周堪、刘更生之或进或退，可不虑乎？此外议也。老子曰：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也」。夫谓礼为道之华而乱之首，则某所未学。然礼者固仁义之次，而道德之下也。后人不能以礼治天下，一寓之于法者，又礼之次，而仁义之下也。而今世复不能守法，一用观望以为政。事无定法，多言可更者，是岂真知其不善而可更哉？亦出于观望而已。盖今日之言不善，有前日以为善，而欲奉行之人也。而与此等论天下之事，则异时阁下失势，彼又将言盐法可兴，边事可作，苗役可行，市易仓法可复置，于其他新法无不言可为者也，观望之祸必至于此。今欲化观望之心，回观望之俗，以豫止观望之祸，则殆非言语告诫思虑堤防之所能尽。惟取夫守道固穷，不为观望，众人所共知者尊用之；而察其背公向私，专事观望，亦众人所共知者退远之。然后搜裒祖宗之法与今日之敕令，删取其要，使简易明白而后行之。盖律令格式者，近古人之所同；而编敕者，后人独用之书。太祖之时，谓建隆敕者不过数百条，而天圣编敕则倍于建隆，庆历编敕又倍于天圣，嘉祐编敕复倍于庆历。至于熙宁、元丰之敕乃益增多于嘉祐几千条，而续降敕令与夫一司、一路、一务、一州、一县者复几万条，而引用此例以相附著者，至不可胜纪。虽有通才强识之士，莫能晓习，而附会苟贱之人，乃得恣为观望，以便其私。当出而入，与入法；当入而出，与出法。一法不能独用，则转取他法而兼用之。他法不足兼用，则离文析字，烦言碎词以欺天下之人。又不足用，则置法度外，假特旨而行之。颠倒下上，归于观望而后已。则所谓法者，乃无法之极者也。而议法之人方且移易轻重，滋张条目，惟恐不博，而返强省其文以成书，使下之人举手触罪，出口成狱。至其文省而不通，则陷于过误者如牛毛；而申明往返，历时而未决。其本章之中所省者一二，而申明之说少至数百，多或千言。然则所谓简易明白者，岂惟天下之法理当如此？盖亦今日之事不得已者也。千存其百，百存其十，十存其一，苟有可削者无不削，是谓简易。著为法者，当如常人之言语，使匹夫匹妇皆可以喻其意而尽其词，是谓明白。则观望之徒不敢转徙以顺人，而简易明白则亦稀有所附会。天下之人既见夫不为观望者尊用，为观望者退远，而常行之法又简易明白，不可转徙附会以便己之私，则观望之心庶几少息，观望之俗庶几少变，而异时观望之祸庶几少止矣。此外议也。夫前古之君所以有难与为治者，以任用亲党，女谒公行，游宴弋猎，不恤国事，赋敛隔塞，人君之私也。小人探君之私而导之于邪。既已得取于私邪，则公卿大臣开正言，行正道，如陈梦中之语，而告天外之事，泊然不以经意，虽与为治，从何而入哉？所以难也。今主上富于春秋，太皇太后通古今之大体。自先帝之朝，抑远外家，未尝用事，而赐与有节，则无亲党之嫌；主上未知好色，则无女谒之患；苑囿鹰犬未有所幸，则无游猎之虞；罢贡献，废堆垛，蠲积欠，则无赋敛之弊；听政之初，即诏天下实封言事，惟恐下情之不通，则无隔塞之忧。凡前古之难者，顾皆易矣。而所难者，则系阁下施设之事终于不成尔。盖荆公虽不用，而京师四方贵臣大官、职司郡守，百人之中九十其徒也。其恃材气，挟诡辩，而负宿胜之资者犹可畏。而主上及太皇太后所用不过一二公，一二公所用不过八九人。如荧惑失度而搀抢竟天，虽有德星之出，岂敢言祸之所胜哉？则阁下夜衣而访事，鸡鸣而布行，正社稷之所愿，而天地与神灵所以想望于今日者也。成之，则三代之盛，伊、周之烈复见于太平；不成，则新法之弊流及万世而不可改。虽有改者，不如今。然则外议者，某之所当告而不获已，伏惟加意幸察。不宣。

熹此月八日抵长沙，今半月矣。荷敬夫爱予甚笃，相与讲明其所未闻，日有问学之益，至幸至幸。敬夫学问愈高，所见卓然，议论出人意表。近读其《语》说，不觉胸中洒然，诚可叹服。岳麓学者渐多，其间亦有气质醇粹，志趣确实者，只是未知向方，往往骋空言而远实理。告语之责，敬夫不可辞也。长沙使君豪爽俊迈，今之奇士，但喜于立异，不肯入于道德，可惜。屡询近况，似深念尊兄者，曾得近书否？共父到阙之后，言事者数矣，其言又皆慷慨劲正，近世之所未有，圣主聪明，无不容纳。然所忧者一薛居州，若得三五人赞助之，国事或可扶持也。此岂人力所能参哉，看上苍如何耳。

天下可畏而不足畏者有形之变，不畏而深可畏者无形之忧。有形之变，其象显，目手指视，孰不详所备而周其防，故曰不足畏。无形之忧，其机伏，众目之所不睹，众虑之所不及，一旦窃发，智者不能为之谋，勇者无所效其力，自非明烛物先，虑周意表，鲜有不临事错愕而失其指者。季氏知以颛臾为忧，夫子之虑在萧墙；晋人知以强楚为惧，而文子之忧在君侈。圣贤明察事几，每每如此。今日天下之所通患，人心之所怖畏者，强敌尔。吾君吾相，勤劳宵旰，以拯其图回；近臣远臣，废忘寝食，以尽其筹略。智竭樗里，力殚乌获。有如执事庚子论敌之奏，乙巳备禦之策，委曲切至，而近时云南大理之陈，计虑深远，其所以周防显然之变者，算无遗策矣。然而太子天下本，所以系属人心而负荷大器者也。闻建小学于中宫矣，未睹前星之有烂；闻选师儒而职教矣，未见羽翼之已成。社稷宗庙，付托尚虚；监国抚军，委寄未决。必欲仁孝洋溢中国，施及蛮貊，此其时矣。而优游不断，天下皇皇，此岂末节细故乎？君子小人进退，即阴阳消长之大机。阳过而亢，则阴之生也必壮；暑炽而炎，则寒之至也必烈。造化不能使两间纯于阳，天下不能使人人皆君子。元祐砭剂峻燥，异时一网打尽之祸，已伏于其中，顾当时诸公未之察耳。《大壮》四阳浸盛，圣人乃以壮于前趾为忧。《夬》以五阳决一阴，《大易》深以壮于頄为戒。盖芟夷蕴崇，固古人无使滋蔓之成说；而迤逦消铄，尤君子远绝小人之要道。客邪已去，刚剂尚投，得无惴惴后忧乎？善谏者谏于无形，善虑者虑于未著。天下深望，阁下早陈而夙念之也。虽然，不以一己为谏，而以天下为谏者，谏之大。成周司谏之职，列于师保之后，宜急于绳愆纠谬矣。而今读其书，则纠正万民之外，一语不及于王。岂非德成行修，材满天下，则输忠贡直，不特一薛居州邪？阁下举元祐谏官得荐引滞淹，是以材聚于朝而成久安之治，真得谏臣体也，敢为天下贺。

政不足与间也，人不足与适也，惟大人为能格君心之非，则虽一人，可与王为善矣。薛居州善士而已，不足以与此，故一薛居州，其如宋王何？

朕之不德，宗社播迁，方仰瞻于昊天，思雪神人之大耻，不有济济多士，寘我周行，则不能也。且己虽贤，不若荐贤之为愈。故孟轲曰：「一薛居州，独如宋王何」？近得陈襄荐章，起司马光而下三十三人，德行言语，政事文学，皆所具备，审如所荐，斯为盛矣。后世瞻之仰之，以襄为何如人耶？今宣示百辟卿士，可各举尔所知。一应内外侍从须得举三人以上，在外令三省镂板行下诸监司、郡国，备录申牒诸寄居，限到五日具名同罪保举，缴连以闻。举得其人，当受上赏；其或不当，宜坐谬举之罪。无以先得罪于朝廷及蔡京、王黼门人为嫌，惟善所在而公举之，朕将亲选焉。